La médecine chinoise complément énergétique à la médecine classique - Permanences Médicales

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La médecine chinoise complément énergétique à la médecine classique

Médecine naturelle

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La Médecine Chinoise existe depuis au moins 3500 ans. Elle nous vient d'observations du fonctionnement de l'organisme humain, du monde animal et végétal. Des siècles durant, les chinois ont analysé ces observations et ont élaboré la Médecine Chinoise telle qu'elle est pratiquée aujourd'hui. L'acupuncture, pratiquée avec succès depuis longtemps en Occident, n'est qu'une partie de la Médecine Chinoise, celle-ci se compose également de l'utilisation de médicaments à base de plantes, de conseils sur la nutrition et l'hygiène de vie, ainsi que le maintien d'une attitude mentale juste.  
La Médecine Chinoise est une médecine énergétique. Elle présume l'existence d'une énergie vitale, indispensable à la vie, circulant partout dans le corps. Si l'énergie (la vitalité) circule harmonieusement, il y a équilibre et santé. L'énergie est transportée par un réseau de canaux appelés méridiens. Ces derniers acheminent dans tout l'organisme l'énergie servant à entretenir le cerveau, les organes, les muscles, les os, les nerfs, les glandes et tous les autres systèmes.
Si l'électricité est invisible, elle est cependant bien réelle ; il en est de même pour l'énergie. On ne peut la voir mais on peut observer ses manifestations. Ainsi dans un corps en parfaite santé, l'énergie circule librement.
Une approche différente
La Médecine Chinoise considère l'individu dans son ensemble avec ses forces et ses faiblesses. Des renseignements sur le régime de vie du patient et sur ses antécédents médicaux sont essentiels pour comprendre les causes de l'apparition des symptômes. Le praticien en Médecine Chinoise cherche toujours à déceler la cause initiale du déséquilibre et doit établir un diagnostic énergétique avant de procéder à tout traitement.
Le diagnostic
Traditionnellement, l'élaboration du diagnostic en médecine chinoise s'établit en fonction des " 4 temps de l'examen " : l'Observation, qui permet au praticien d'étudier les changements généraux ou localisés de la physionomie du patient et de sa morphologie (teint, aspect général du corps et examen de la langue) l'Interrogatoire, qui permet d'apprendre les circonstances d'apparition et l'évolution de la maladie ainsi que les autres faits s'y rapportant. L'Auscultation qui permet d'écouter le son de la voix et les divers bruits de la respiration, et finalement la Palpation qui comprend la prise du pouls chinois et la palpation des diverses zones du corps.
L'organisme étant considéré comme un tout, les atteintes locales peuvent avoir un retentissement sur l'ensemble du corps, tout comme la pathologie des organes et entrailles peuvent se refléter sur les organes des sens, les membres ou la surface du corps. Les 4 temps de l'examen en appréciant les modifications de la maladie permettent d'en saisir la cause et la nature. La synthèse de ces " 4 étapes " permet la compréhension exacte de la maladie et l'élaboration du diagnostic.
Ce que le praticien recherche
Bien qu'il y ait de nombreuses considérations devant être faites pour en arriver au diagnostic, le praticien en médecine chinoise est principalement concerné par 2 aspects ; la condition du système humoral et l'état des organes principaux. Le système humoral est au point de vue chinois, un aspect du corps qui est en constant mouvement et qui doit rester dans un état d'équilibre dynamique afin d'assurer et de maintenir la bonne santé. Les organes de la médecine chinoise, bien qu'identifiés par les mêmes noms qu'en médecine occidentale regroupent davantage de fonctions et de relations qu'en médecine occidentale.
L'Énergie, le Sang et les Liquides Organiques
La plus importante et plus mystérieuse substance vitale en médecine chinoise est appelé " le QI " (prononcé Tchi). Il est le composé de substances essentielles présentes à la naissance combiné à l'essence extraites de l'alimentation et de la respiration. Traduit souvent par le mot " Énergies ", le Qi est un concept beaucoup plus complexe que la sensation de bien-être ou l'idée d'énergie électrique ou électromagnétique. C'est le Qi qui entretient le corps et l'esprit, qui assure la résistance face aux maladies, qui maintient les mécanismes d'homéostasie (équilibre, harmonisation), et qui initie notre mouvement. Un mauvais état de santé peut survenir lorsqu'il y a une déficience ou une insuffisance de Qi, lorsque le Qi est " contaminé " par des substances pathologiques, ou lorsque le Qi ne circule pas selon son circuit normal. Toute maladie ou déséquilibre implique un dérèglement du Qi.
Les 2 autres substances vitales de l'organisme sont les Liquides Organiques et le Sang. Le déséquilibre de ces 2 systèmes fait souvent suite à un déséquilibre du Qi normal. Les Liquides Organiques font référence à toutes les substances liquides et humidifiantes du corps. Il peut être en insuffisance ; auquel cas l'individu manifestera des signes de sécheresse ; il peut être en excès ; l'individu étant congestionné, bouffi, ou a beaucoup d'humidité à l'intérieur du corps ; ou il peut être pauvrement distribué causant une multitude de problèmes incluant des désordres digestifs et des enflures localisées.
La substance vitale appelé " Sang " s'accorde largement avec le concept du sang tel que nous le connaissons, mais le type de problèmes qui y sont rattachés sont quelque peu différents de ceux que nous connaissons habituellement. Le sang peut être en insuffisance, ce qui peut causer de l'anémie, de la fatigue, et de la dépression, ou le sang peut être chaud ou contaminé avec des " toxines ", causant de l'inflammation et de la congestion localisée. Le sang peut être " stagnant ", circulant pauvrement dans une région, ou " en amas " (tel que
hématomes), causant des douleurs aiguës.
Les maladies peuvent impliquer un déséquilibre du Qi, des Liquides Organiques ou du Sang, ou une combinaison de ceux-ci. La procédure de diagnostic cherche à déterminer dans quelle mesure chacun est impliqué dans le problème de santé de l'individu, et de quelle manière chacun s'est éloigné de sa condition normale.
Les Organes selon le concept chinois
Lorsqu'un praticien de Médecine Chinoise parle d'un déséquilibre d'organe, il est probable qu'il n'y ait aucune corrélation avec ce qui pourrait être trouvé selon les méthodes d'évaluation en médecine occidentale. Par exemple, un diagnostic oriental d'un déséquilibre du " Rein " pourrait correspondre davantage à un diagnostic occidental de balancement  hormonal.
Un diagnostic oriental de déséquilibre de la " Rate " pourrait correspondre davantage à un diagnostic occidental de problèmes gastro-intestinaux. Ainsi, un diagnostic chinois concernant un déséquilibre d'organes doit être compris dans le contexte spécifique. De plus, la nature des problèmes décrits par la Médecine Chinoise sont plutôt uniques : les organes pouvant être décrits comme souffrant d'excès ou d'insuffisance (hyperfonction et hypofonction) , de froid ou de chaleur, d'humidité ou de sécheresse etc.
Ces termes s'accordent aux syndromes décrits en Médecine Chinoise. Ainsi, une Rate Humide peut se traduire par de la diarrhée ; l'insuffisance de la rate peut être à la base d'un problème de menstruations excessives, une Rate Froide indiquera une fonction digestive faible. Ces déséquilibres affectant les organes est diagnostiqué par les caractéristiques du pouls chinois et de la langue, en plus des symptômes spécifiques décrits par le patient.
Traitement d'acupuncture
L'énergie circule de façon ordonnée dans les méridiens. Sur ces derniers, sont disposés des points qui ont une fonction thérapeutique spécifique. Le traitement consiste à stimuler avec de très fines aiguilles ces points précis du corps. Cette intervention a pour objectif de remettre en mouvement l'énergie bloquée et de revitaliser l'organisme.
Traitement à base de plantes
Les herbes chinoises sont répertoriés en fonction de leurs influences sur les syndromes (tels que excès ou insuffisance, chaud et froid, humidité ou sécheresse etc.). Les herbes sont également définis par leurs saveurs ainsi que par les organes (selon le point de vue chinois) qu'ils influencent.
Les syndromes de nature chaude, révélés par des symptômes tels que pouls rapide, rougeur de la langue ou du teint, couleur foncée des urines ou des sécrétions, soif, hyperactivité ou sensation de fièvre, sont traités largement par des herbes qui sont classifiés comme ayant une nature froide (rafraîchissante).
Les syndromes de nature froide, indiqués par des symptômes tels que pouls lent, pâleur du teint ou de la langue, urines ou sécrétions de couleur claire, absence de soif, ou sensation de froid sont traités principalement par des herbes de nature chaude (réchauffant). Parce que la majorité des gens ont à la fois une combinaison de symptômes de froid et de chaleur, la prescription renferme régulièrement une combinaison d'herbes de nature chaude et froide.
Les herbes qui ont une saveur épicée sont utilisées pour traiter une condition d'accumulation ou de stagnation, comme l'accumulation de mucosités, la mauvaise circulation sanguine, ou la restriction du mouvement du Qi. Les herbes qui ont une saveur amère sont souvent utilisés pour éliminer les " toxines " et pour réduire l'inflammation et l'infection. Elles sont utilisées lorsqu'il y a fièvre, infection, et rougeurs localisées.. Les herbes de saveur sucrée sont utilisées pour le traitement des syndromes de déficience, généralement observés chez les patients dont la santé est déclinante ou fragile suite à une chirurgie ou une maladie chronique. Les herbes de saveur salée sont utilisée lorsqu'il y a enflure et duretés. Elles sont utilisées pour les mucosités très épaisses, pour le gonflement des ganglions lymphatiques, les tumeurs bénignes et abcès. Les herbes de saveur acide ont souvent une qualité astringente et sont utilisées lorsqu'il y a un excès de décharge des liquides comme dans les cas d'urination excessive, de pertes vaginales chroniques, de transpiration excessive, ou d'écoulement nasal liquide.
Lorsque le diagnostic est posé, les herbes des bonnes catégories peuvent être choisies et combinées entre elles pour composer une formule adaptée à chaque situation. Les formules d'herbes sont composées d'ingrédients entièrement naturels. Les herbes sont soigneusement sélectionnées, puis cuites en décoction selon le procédé traditionnel, pour être ensuite pulvérisées à froid afin d'obtenir une fine poudre granulée. Cette poudre se prend alors avec un peu d'eau tiède au moment des repas.
Une première prescription est choisie pour une période d'essai initiale de 5 à 7 jours. Ensuite, un autre niveau de diagnostic est entrepris, en fonction de l'évaluation de la réponse du patient face à la thérapie aux herbes. Suivant cette évaluation, la prescription peut être continuée, légèrement modifiée, augmentée par l'ajout d'une autre formule ou ingrédients, ou changée complètement pour poursuivre les améliorations.

 
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